165Un problème, que toute démonstration élaborée à partir d’un modèle authentiquement durkheimien rencontrera, tient au fait de développer une analyse dépendant largement de l’accomplissement de ce que Durkheim appelle les interactions rituelles, alors même que ce type d’interactions (si l’on s’en tient, du moins, à une définition formelle de l’institution) joue un rôle moins primordial dans la société industrielle moderne. , New York, Oxford University Press, 1974 ; T. Parsons, W. R. Dennes, « The methods and presuppositions of group psychology » ; C. Schaub, « A sociological. Mais, en fait, ce dernier soutient que l’individu biologique est incapable d’exercer sa raison – un point de vue qui n’a rien de cartésien. Mais, sans trancher la question, admettons la solution du sens commun qui voit là deux connaissances d'ordre différent, quitte à les réunir plus tard si nous croyons le devoir faire. Alors que les forces naturelles ne peuvent être perçues que comme entités particulières, Durkheim défend l’idée que les forces sociales sont, de façon inhérente, dynamiques et continues. Un rationaliste cartésien prendrait comme point de départ un univers entièrement rationnel et défendrait l’idée que la connaissance de ce monde doit être dérivée de quelques principes fondamentaux de la raison. Durkheim soutient qu’il existe un sentiment général partagé par tous les participants qui trouve son origine dans l’accomplissement commun de la pratique. Suivant toute vraisemblance, nous n’aurions donc jamais pensé à réunir les êtres de l’univers en groupes homogènes, appelés genres, si nous n’avions eu sous les yeux l’exemple des sociétés humaines, si même nous n’avions commencé par faire des choses elles-mêmes des membres de la société des hommes, si bien que groupements humains et groupements logiques ont d’abord été confondus89. Elle traite de la sociologie de la connaissance en s’appuyant sur les conclusions de la démonstration relative à la théorie de la connaissance, et en supposant donc que cette dernière a été comprise. 180 P. Winch, The idea of a social science, Londres, Routledge & Kegan Paul, 1958 ; R. Rorty, Philosophy and the mirror of nature ; S. Turner, The social theory of practices…. 78 É. Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse…, p. 206-207. Son interprétation idéaliste est en totale contradiction avec la théorie de la connaissance de Durkheim, qui était motivée, tout au contraire, par la nécessité de spécifier des critères de vérité. 120Lewis Coser traduit le sentiment général lorsqu’il affirme que, même si « à la lumière des discussions critiques plus tardives de la théorie, on peut dire que Durkheim n’a pas réussi à établir les origines sociales des catégories de la pensée133 », il est important de comprendre qu’il a néanmoins fortement contribué à la sociologie de la connaissance. 117 W. R. Dennes, « The methods and presuppositions of group psychology », p. 39. Pour lui, les pratiques accomplies en commun exhibent leurs causes dans leurs effets. Bien qu’ils affirment s’écarter radicalement des précédentes études sur Durkheim, ces auteurs suivent pourtant la tendance générale, en ce qu’ils confondent systématiquement théorie et sociologie de la connaissance, ce qui les conduit à croire que Durkheim « a été déconcerté et a tâtonné à la recherche d’une nouvelle théorie de la connaissance et, implicitement, d’une nouvelle ontologie136 ». Cette incompréhension a fait supposer que Durkheim proposait un point de vue idéaliste en situant les catégories dans les représentations collectives, alors que, en fait, elles trouvent pour lui leur fondement immédiat dans l’expérience concrète de l’accomplissement des pratiques. 38De plus, toujours d’après Hume, « […] tout effet est un événement distinct de sa cause. Les arguments visant à démontrer les origines socio-empiriques de la force, de la causalité et de la classification sont les plus importants. Ce type d’empirisme individualiste ne peut parvenir qu’à expliquer le développement dans l’organisme individuel de ce que Durkheim dénomme les « idées générales ». 127Collins considère, comme avant lui Stone et Farberman, que la théorie de la connaissance de Durkheim est « une forme de réductionnisme social ». 75 La thèse de Durkheim, selon laquelle les catégories de l’entendement ne naissent pas à des fins philosophiques, constitue bel et bien une critique de la philosophie (voir, à ce propos, la mauvaise interprétation de Richard A. Hilbert [The classical roots of ethnomethodology : Durkheim, Weber and Garfinkel, Chapel Hill, University of North Carolina Press, 1992, p. 79-80]). La théorie de la connaissance de Durkheim postule une relation directe entre un ensemble limité de catégories et une réalité sociale sous-jacente. 99 S. Lukes, Émile Durkheim : his life and work…. La divergence d’interprétation ne se manifesta qu’à partir des années 1930, lorsque la lecture positiviste apparut aux États-Unis. Oxford, 1953) ; W. Van O. Quine, The ways of paradox and other essays, Cambridge, Harvard University Press, 1977 (1re éd. Ainsi, dans sa discussion sur le premier et le second Durkheim, il prétend que plusieurs changements ont eu lieu (L. A. Coser, Masters of sociological thought, p. 129, 132, 136) : de la contrainte externe à l’internalisation de la contrainte comme contrainte morale ; d’une conception du besoin de conscience collective à une autre ; et enfin, d’une loi externalisée à des règles internalisées. Il ne cherchait pas un fondement socio-constructiviste de la validité des catégories : c’est pourtant bien ainsi que son entreprise a été généralement comprise. Elles sont particulièrement évidentes en ce qui concerne la sociologie. Le troisième niveau de son argumentation a généralement été négligé, et les implications épistémologiques qui en étaient la raison d’être sont encore aujourd’hui régulièrement ignorées. Ce dernier n’a pas tenté de se poster à mi-chemin entre empirisme et apriorisme en projetant l’origine des catégories dans une position sociale idéale, hors du temps et de l’histoire – et pas davantage en situant le sujet connaissant hors de l’empirique. La sociologie de la connaissance de Durkheim porte sur la logique des idées sous-jacentes à de telles cosmologies. Et les catégories ne peuvent se développer que lorsque l’être social se regroupe en assemblée avec ses congénères pour mettre en œuvre les divisions morales du groupe d’une façon visible et disponible104. 92Durkheim reconnaît l’existence d’un empirisme élémentaire au sein de la perception individuelle, un empirisme qui, sans fournir de connaissance valide, est néanmoins en prise avec la réalité. Le genre, c’est le cadre extérieur dont des objets perçus comme semblables forment, en partie, le contenu. La différence entre les deux se situait au niveau de leur explication de l’origine des catégories, et non pas au niveau de l’importance qu’il accordait aux catégories dans leur théorie de la connaissance. 152 T. Parsons, The structure of social action, p. viii ; les italiques sont de Parsons. C’est pourquoi les catégories générées socialement sont, en un certain sens, des catégories naturelles (ce qui ne serait pas vrai pour les cosmologies qui, elles, sont idéales). La thèse de Hume selon laquelle la causalité se situe au-delà des capacités de l’esprit humain, de sorte qu’au nom de la causalité ce sont les idées coutumières et habituelles qui sont appliquées grossièrement aux relations naturelles, semble avoir été entérinée. Pour Hume, la connaissance mathématique est un problème de raison pure (parce que les nombres ne sont pas réels mais sont des constructions logiques de l’esprit), tandis que la connaissance empirique ou morale dépend des concepts de cause et d’effet, de contiguïté et de ressemblance38. En remplaçant le dualisme de la pensée et de la réalité par l’action individuelle, présentée comme connexion dynamique entre les deux dans un contexte d’utilité, James a dû abandonner la possibilité de conserver les notions de vérité et de logique. 67 Voir A. W. Rawls, « Durkheim’s sentiments and Hume’s passions… ». La fonction de la religion au cours de l’histoire humaine aura été de permettre l’accomplissement des pratiques nécessaires à la génération de ces idées fondamentales. 37 D. Hume, Enquête sur l’entendement humain, trad. C’est seulement à cause de cette interprétation première, qui avait le malheur d’être fausse, que Parsons a inventé l’hypothèse des deux Durkheim, son but, ce faisant, étant d’éviter les conséquences découlant de l’acceptation d’une interprétation idéaliste des travaux de Durkheim. En 1902 et avec Marcel Mauss, il a publié l'article, "De quelques formes primitives de classification", qui examine les différentes façons dont l’organisation et la structure sociales influencent la genèse des catégories et des systèmes de groupement logique d'une société.
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